Obyek, Kecabulan dan Godaan

Obyek, Kecabulan dan Godaan

Telaah Ekstasi Komunikasi

Wahyu Budi Nugroho

Kecabulan: Menggoda dan Mengusik

Kecabulan tak lagi sekedar menyoal hal-hal berbau pornografi ataupun pornoaksi yang disajikan secara implisit: di mana ada godaan, di situ ada kecabulan. Dalam konteks pornografi, nuansa cabul kental terasa kala kita terusik oleh visualisasi-visualisasi seksual yang bersifat “semi”; kita diajak menerawang dan mengetahui dimensi-dimensi visual yang disembunyikan, meskipun pada akhirnya kita takkan pernah benar-benar tahu seluruhnya. Tegas dan jelasnya, kecabulan selalu menggoda dan mengusik.

“Godaan justru datang dari tanda-tanda yang kosong, samar, mentok, ngawur, dan kebetulan belaka; yang menggelincir dengan lancar sehingga mengubah indeks pembiasan ruang.”

[Baudrillard, 2006: 51]

Kini, hampir segala sesuatunya tersaji secara gamblang, akses-akses luas nan tak terbatas pada saluran-saluran pornografi vulgar membuat kita terbiasa dengan tubuh-tubuh bugil, kemaluan sesama ataupun lawan jenis, juga adegan-adegan senonoh. Berbagai hal tersebut, dengan sendirinya mereduksi kecabulan. Segala sesuatunya telah tampak, tak ada lagi yang menarik! Lalu, apa yang tertinggal? Kemuakan dan ke-fatal-an. Fatal, karena “godaan” telah hilang, sedang kesenangan hanya dapat diperoleh melalui godaan. Ini seperti sifat dasar manusia yang selalu tertarik pada teka-teki tuk dipecahkan. Jika misteri telah hilang, lalu apalagi yang dapat dipecahkan?

“Ketika seseorang telah tertipu secara visual, maka ia akan mencari kesenangan dengan menduga-duga, meskipun sesungguhnya tak ada tipuan untuk membodohi … Kesenangan tidak lain adalah nafsu dingin untuk melihat, sementara tidak ada obyek untuk dilihat; nafsu dingin untuk memandang, sementara tidak ada citra untuk dipandang.”

[Baudrillard, 2006: 21 & 23]

Hal serupa termisal apik dalam novel Soren Kierkegaard, The Diary of A Seducer, di mana seorang gadis muda nan ranum merupakan kekuatan penuh teka-teki, dan proses godaan merupakan pemecahan yang juga penuh teka-teki atas kerahasiaannya yang sulit terbongkar. Namun, apakah yang sebetulnya menjadi kunci kerahasiaan gadis muda itu? Jawabnya mudah: “seks”. Sekali si pria yang terusik oleh teka-tekinya berhasil melakukan hubungan seks dengannya, maka tersibaklah segala rahasia gadis muda nan ranum itu; tak ada lagi yang menarik darinya: “Oh, begini rasanya”.

Ketiadaan teka-teki yang sekaligus menandai pemberangusan daya kreativitas manusia guna menyibak dimensi-dimensi tersembunyi pada gilirannya berbuah pada “perkosaan”. Kita dipaksa untuk tahu: “Oh, ‘punyanya’ seperti itu”; “Oh, seperti ini”, demikian seterusnya. Implikasi ikutan yang ditimbulkannya jelas: manusia tak lagi menjadi aktor, melainkan terminal tempat masifnya arus informasi yang singgah dan pergi begitu saja, manusia pun menjadi pasif—akibat korban perkosaan. Akan menjadi lebih bijak dan berdayaguna jika kecabulan selamanya tetap menjadi kecabulan, teka-teki ajeg menjadi teka-teki; dengan begitu, kesenangan akan selalu ada, upaya-upaya kemanusiaan bakal terus eksis membarenginya.

Perkosaan Media; Ekstasi Informasi

Sebuah tembok bertuliskan grafiti tentang nama seseorang dan tempat asalnya. Secara bersamaan, orang itu sesungguhnya tak memiliki sesuatu pun untuk dikatakan, yang terparah adalah bagi mereka yang melihatnya (baca: membacanya), tulisan itu sama sekali tak berdayaguna bagi mereka—sampah visual. Tulisan grafiti itu porno karena dipaksakan, meski mengandung kecabulan ganda; cabul bagi si pembuat karena ia sendiri menerka-nerka motif dari tulisan yang dibuatnya, dan cabul bagi pembacanya karena membuat mereka menerka maksud penulisnya—karena tak berguna bagi mereka.

TV telah menampilkan segala sesuatunya pada kita, baik hal-hal yang kita butuhkan maupun tidak. Sialnya, ia melakukannya secara berulang tanpa kenal lelah. Misal termudah dapat kita temukan pada beberapa stasiun televisi swasta tanah air yang menampilkan hasil hitung cepat pilpres beberapa tempo lalu. Quick count yang ditampilkannya aneh, janggal; di mana jumlah prosentase perolehan suara masing-masing capres-cawapres melampaui 100%, hil yang mustahal bagi mekanisme survei. Namun, TV tersebut terus saja menampilkannya, oleh karenanya, kita dapat mengatainya porno! Meski si Mpu-nya melihat itu sebagai kesenangan karena kecabulan tindakannya, yakni motifnya tuk menggoda, mempengaruhi, dan kemudian mengetahui respon penontonnya yang masih samar. Singkat kata, ia alpa jika tengah memperkosa banyak orang.

Gambar Porno

Lalu, bagaimana dengan audiens yang langsung terkena imbasnya? Sayangnya, kecabulan dan godaan memang tak dapat dihindari. Segera setelah kita berlari dari satu kecabulan, kita bakal menjumpa kecabulan-kecabulan lainnya; semisal Anda berniat memindah channel TV. Mari kita berfokus pada mereka yang bahkan untuk menghindar pun tak bisa, alih-alih berlari—menggandrungi suatu acara TV mungkin sehingga tampilan quick count yang menggelikan tak terhindarkan. Agaknya, kita memang kadung bergantung akut pada TV; untuk berbuka puasa, kita lebih mempercayai TV; begitu pula guna merasakan atmosfer ramadhan, natal, atau tahun baru; kita sangat bergantung pada TV! Inilah ekstasi yang sesungguhnya, momen ketika segala sesuatunya terpusat pada satu spot; mirip kerja seluruh anggota tubuh kita yang terpusat pada otak.

“Ekstasi adalah kondisi di mana seluruh fungsi diciutkan dalam satu dimensi… Seluruh peristiwa, ruang, dan ingatan dimampatkan dalam dimensi tunggal informasi, dan inilah kecabulan.”

[Baudrillard, 2006: 14]

Jika segala sesuatunya telah terpusat sedemikian rupa pada satu hal, maka lagi-lagi kita akan menemui ke-fatal-an. Fatal, karena jika ia tak berfungsi sebagaimana mestinya, lumpuhlah semua yang dikontrolnya; tak ada lagi yang tersisa. Ekstasi sebagai biang seluruh persoalan ini, menyuntikkan teror demi teror yang tak disadari, ia memaksa kita larut dalam dunia serba transparan, dan sembari kita diperlakukan sebagai pengidap schizophrenia yang tercerabut dari dunia nyata, kita menjadi lengah jikalau mimpi yang tengah kita alami mendadak usai. Ini bagaikan epifani yang tiba-tiba menyerua dan mengungkap semua yang dirahasiakannya selama ini. Jika sudah demikian, maka kematian mendadaklah yang terjadi kemudian.

Obyek-obyek Cabul; Ekstasi Sosial

Obyek-obyek cabul tak lagi menjadi monopoli obyek-obyek hidup layaknya Julia Perez, Dewi Persik, ataupun Roro Fitria; melainkan pula pada benda-benda mati tak bernyawa. Masukilah sebuah pusat perbelanjaan, dan kecabulan bakal segera ditemui dimana-mana. Obyek-obyek ini, meskipun tak bernyawa, tetapi mampu berkomunikasi dengan kita. Mereka menggoda kita untuk mencicipi, atau lebih jauh, memiliki. Bagaimana itu menjadi mungkin? Kita sarat mengesampingkan dimensi produksi sebagai esensi lahirnya sebuah komoditas; bagaimana jika bukan produksi, tetapi justru “godaan” yang melatarbelakangi lahirnya komoditas. Jika hadirnya sebuah komoditas memiliki tujuan—dalam hal ini untuk menggoda—maka ia pun sarat memiliki takdir (goal), yakni untuk dikonsumsi!

Roro Fitria

Cara obyek berkomunikasi dengan kita ialah melalui makna-makna yang tersemat padanya. Uniknya, makna obyek bernegasi dengan makna kemanusiaan. Apabila makna kemanusiaan selalu bersifat esensial, abstrak, serta “di dalam”, makna obyek justru bersifat eksistensial, menjadi konkret, dan “di luar”. Makna pada obyek kemudian menjadi sesuatu yang hanya tereduksi pada tampilan luar, dengan premis: sekedar yang terlihatlah yang bernilai bagi kita. Hal ini tak lain disebabkan oleh strategi godaan.

“Inti strategi godaan adalah membawa segala hal pada keadaan murni tampilan luar, membuat mereka menyebar dan jemu dalam permainan ‘petak-umpet’ tampilan-tampilan luar … karena segala sesuatu telah terperangkap dalam kerangkeng makna, ke dasar tempat makna-makna harus ditambang, dan kemudian ditampilkan ulang dalam tatanan apa-apa yang terlihat. Akibatnya, rahasia kehilangan artinya dan hanya yang terlihatlah yang kemudian menjadi bernilai bagi kita.”

[Baudrillard, 2006: 54]

Spectacle society ‘masyarakat tontonan’. Itulah kondisi sosial kita kala tampilan makna luar mengepung di sana-sini. Apa yang menjadi lebih penting adalah tampilan luar; yang buruk terlihat cantik, dan yang cantik tampak lebih cantik. Masyarakat tontonan bekerja dengan prinsip “peniruan atas peniruan” sehingga kemurnian tak lagi tampak, tertutup oleh lapis demi lapis simulasi (rekayasa) yang tak terhingga. Dengan demikian, apa yang dihasilkan kemudian adalah “kelebihan atas kelebihan”, sebentuk hiperrealitas: ihwal yang melampaui kenyataan. Lambat-laun, masyarakat tontonan akan menuju pada sikon “masyarakat seremonial”; masyarakat yang ajeg merayakan sesuatu namun tak paham ihwal yang dirayakannya. Perayaan-perayaan ini nantinya hanya menemui kekosongan karena segala sesuatu telah melampaui definisinya sendiri. Akhirnya, kita pun sarat kembali pada ke-fatal-an guna menuntaskan segala bentuk ironi di atas.

“Jika Anda lebih cantik dari saya, Anda akan mati; lebih benar dari saya, Anda akan mati; lebih nyata dari saya, Anda akan tersimulasi; dan jika Anda lebih tersimulasi dari saya, Anda akan mati.”

[Baudrillard, 2006: 75]

Lalu, apa yang dapat kita lakukan? Agaknya, jika dunia ini memang fatal, maka kita harus menjadi lebih fatal darinya. Apabila dunia ini tak acuh, maka ketidakacuhan kita harus lebih besar. Jika dunia ini begitu menggoda, maka kita pun harus lebih menggoda darinya. Dan, bila dunia ini bergerak dengan demikian cepatnya, maka kita sarat melawan balik dengan melakukan perlambatan; penghayatan atas dunia.